Mircea Eliade planteó muy bien la dialéctica humana entre lo sagrado y lo profano, en un libro que es ya un clásico, tanto en el ámbito de la historia de las religiones, como de la antropología cultural y la etnografía.
Mientras exista el ser humano como especie en la tierra, siempre habrá, de mil maneras, una búsqueda y un acercamiento a lo sagrado. Yo mismo, desde niño y sin saberlo en contadas ocasiones, he ido realizando mil modos de acercamiento y de búsqueda hacia el ámbito de la sacralidad.
Uno de tales modos –como me ocurrió un sábado de este mismo mes de julio, sobre el que contaba cosas en el artículo anterior– es lanzarme mundo adelante a ver con qué me encuentro. Pues, siempre que estamos ante un ser humano, puede encenderse esa chispa que ilumina nuestra condición.
Y, si no salta más, es porque el mundo en el que vivimos (aquella insensatez dicha en tono dogmático casi de “el mercado es el mercado”) ha creado una imagen muy chata y roma del ser humano: el hombre pragmático (¿‘homo pragmaticus’ podríamos decir?), aquel al que solo le importa lo material.
Y ese echarme mundo adelante del que hablaba suele ocasionarme no pocas sorpresas, muy gratas casi siempre. El mundo de la dehesa salmantina es un mundo, en buena medida, sin explorar, es una verdadera ‘terra incognita’, pese a estudios geográficos e históricos sobre ella.
Las dehesas constituyen un dédalo en el que es fácil perderse. Hay en ellas un hermetismo ante el que es prácticamente imposible hacerse paso. Me ocurría la tarde de tal sábado por la zona del Yeltes y del Huebra (¿cuál de ambos ríos desemboca en el otro?), que transcurren casi siempre por áreas próximas, como Tigris y Éufrates salmantinos, pero que esperan no pocos kilómetros hasta encontrarse.
El área, fluvial y ‘dehesal’ (disculpen el adjetival neologismo), de mi recorrido es un área, en cuanto a lo sagrado, marcada por cierta mariolatría, o ‘mariofanía’, como indicara mi admirado historiador de las religiones Ángel Álvarez de Miranda (que se fuera tan joven de este mundo).
La presencia de ermitas de advocaciones marianas, en tan poco espacio, es significativa: en Villares de Yeltes, la Virgen del Carpio (a la que ya aludíamos); en la alquería de Pedro Álvaro, en el ámbito de una dehesa, la desaparecida ermita (solo quedan algunas ruinas, al parecer) de la Virgen de Huebra, que tuvo su cofradía homónima y un culto muy intenso en no pocas localidades de aquella zona; y, en Villavieja de Yeltes, la Virgen de Caballeros, advocación que nos lleva a ese mundo medieval de señores, de repoblaciones, de tierras otorgadas por los reyes (las dehesas), de familias que configuraron linajes, cuyos apellidos –en ocasiones– se hallan presentes en determinadas edificaciones palaciegas de la propia ciudad de Salamanca.
Zona –como tantas otras en la Península Ibérica– de mariolatrías, de advocaciones topográficas e históricas, en este caso… Porque, en todas las religiones de la tierra, como también en el cristianismo, lo sagrado femenino es siempre para el ser humano elemento de protección y de defensa contra todas las intemperies.
De ahí todos esos sustantivos (auxilio, amparo…) y calificativos (abogada, protectora…) que las comunidades rurales aplican en sus rezos y súplicas y las imágenes de la Virgen veneradas en sus ermitas.
Todo eso está ahí, latiendo a nuestro lado, en nuestra tierra… Como decía Claude Lévi-Strauss, en cada momento del mundo están, vivos y presentes, todos los estadios de la humanidad, desde el más primitivo al más avanzado (esas super-tecnologías artificiales que nos están arrebatando el protagonismo y están comenzando a colonizar y a vaciar la mente y la sensibilidad humanas, ay…).
