Me gusta escuchar la radio de madrugada. En no pocas ocasiones, se trata de una escucha de lo sorprendente, de todo aquello que no se emite durante el día. Es como si la noche amparara el misterio, lo que está más allá y nos devolviera esas zonas, que también nos pertenecen y que parece que se nos escapan.
Uno de los asertos que escuchaba una de estas noches últimas me llamó poderosamente la atención, porque conecta con algunas de mis preocupaciones. Y me llevaba, sí, al territorio de la espiritualidad, tan en descrédito en este tiempo de tantos materialismos y perspectivas pragmáticas.
La espiritualidad del ser humano –decía, siguiendo alguna corriente oriental, acaso mística, pero, en el fondo meditativa– se mide por la relación que tiene con los animales. Y enseguida sentí y pensé: y sobre todo con los demás seres humanos.
Y me llevó tal aserto, claro, al franciscanismo. Tan vigente siempre, por fortuna, aunque sea entre minorías atentas de seres humanos. Pero me llevó también a la propuesta de la siempre lúcida Susan Sontag: cada época debe definir qué entiende por espiritualidad.
En la nuestra, desde varias direcciones, se está tratando de aquilatar, de definir, de concretar qué entendemos por espiritualidad. Una de tales direcciones proviene de la literatura, de cierta literatura.
Y, aquí, me dejo guiar, me dejo llevar de la mano del venezolano Juan Liscano, que ha indagado, acaso como pocos en nuestro idioma, sobre las relaciones entre espiritualidad y literatura.
Dice él que vivimos en un momento en que se está desplomando –desde hace ya más de un siglo, en el fondo– el orden religioso del mundo. Y, como el campo de la literatura es el alma, hay que buscar en ella esos elementos de espiritualidad que el ser humano alberga.
Tres serían –indica– las grandes aspiraciones de la literatura, entre otras muchas: servir de intermediaria entre un más allá y un más acá (y de aquí nacería la experiencia de la gracia); crear mitos o realizaciones simbólicas de arquetipos (y aquí nos encontraríamos con la afirmación de lo espiritual y arquetipal); y, en fin, provocar revulsiones y revoluciones para despojar de sus máscaras al individuo y a la sociedad (y aquí nos encontraríamos, ay, con el nihilismo y hasta con la náusea).
Pero la literatura ahonda en la pluralidad, mientras que la espiritualidad anhela siempre la unidad. Pero la literatura se cumple en lo verbal y la espiritualidad en el silencio… Cuántos dualismos…
Pero, a través de ellos y conciliándolos en lo posible, hemos de seguir el itinerario, nuestro itinerario, en pos de esa tarea planteada por Susan Sontag: qué podemos entender hoy por espiritualidad.
Sea lo que sea, sentimos que a la espiritualidad solo puede llegarse, hoy y acaso siempre, por las vías de la fraternidad y del amor…
Y, aquí y para continuar nuestro itinerario, así como para invitar a todos a realizar el suyo, nos aparece otra recomendación: ese autor argentino, para nosotros ‘mítico’, que fuera Héctor A. Murena y su libro, muy recomendable, de ‘La metáfora y lo sagrado’ (1973), un pensamiento tocado por la gracia.
O, si queremos, también, podemos acudir a ‘El hombre y lo sagrado’ (1939) del no menos ‘mítico’ escritor francés Roger Caillois, siempre en unas derivas que se salen de lo trillado y, por ello, tan fascinantes.
Y, aquí, por un mecanismo especular, nos surge también el muy recomendable ‘El hombre y lo divino’ (1955), de nuestra María Zambrano.
